BOGOTÁ, Colombia — Cuando el Papa Pablo regresó a Roma después de una tumultuosa acogida en Bogotá como el primer visitante papal a América Latina, la mayoría de los periodistas dio por concluida la historia. Muy pocos viajaron a Medellín, en el occidente colombiano, donde los obispos latinoamericanos asistían a una reunión de seguimiento auspiciada por el Consejo Episcopal Latinoamericano (CELAM), el organismo de servicio del episcopado, y aun así, sólo con la expectativa de alguna anécdota sobre la visita del Papa.
Como el CELAM no había dicho ni hecho nunca nada fuera de lo común en sus 13 años de historia, nadie habría podido prever que aquella reunión en Medellín en 1968 se convertiría en la noticia de la década, un hito en la historia latinoamericana con más impacto que la muerte de Ernesto “Che” Guevara en Bolivia o la caída de Salvador Allende en Chile.
Revirtiendo cuatro siglos de historia, los obispos de América Latina sorprendieron a este continente católico al emitir un duro ataque contra sus clases dirigentes, el capitalismo extranjero, la pobreza y la injusticia social. Conocidas como los documentos de Medellín, las críticas de los obispos se han convertido desde entonces en un grito de convocatoria para la reforma social en América Latina, así como en un precedente para las iglesias católicas de otras regiones en desarrollo. Pocos quizá recuerden hoy la visita del Papa, pero la bomba que dejó caer el CELAM sigue haciendo eco.
Aunque los documentos fueron redactados en respuesta a las reformas propuestas en el Concilio Vaticano II (1962–65), resultaron notablemente radicales para una jerarquía tradicionalmente identificada con las clases acomodadas de América Latina —demasiado radicales, de hecho, para ser llevadas a cabo por más que una minoría de obispos. Si bien no hubo retractaciones públicas, muchos miembros de la jerarquía consideraron conveniente archivar los documentos una vez que se percataron de la magnitud de la tormenta que habían desatado, y para 1972 la “retirada de Medellín” ya era reconocida públicamente por obispos, sacerdotes y laicos.
La retirada pudo haberse convertido en una desbandada de no ser por los acontecimientos políticos en América Latina que provocaron un nuevo giro del péndulo. Con el repentino auge de dictaduras militares y el aumento de la violencia en América Latina en los últimos cuatro años, muchas jerarquías nacionales se han encontrado en una posición de protesta, particularmente ante la violación de los derechos humanos. Para febrero de este año, cuando los obispos se reunieron en Bogotá bajo los auspicios del CELAM para revisar los documentos de 1968, muchos habían regresado al punto original de la Iglesia en Medellín, sólo que ahora más que una minoría de obispos está dispuesta a actuar conforme a sus críticas.
Como explicaron los obispos en un documento sobre desarrollo humano, la situación en América Latina ha empeorado considerablemente desde 1968. “Basta señalar las progresivas y constantes violaciones de los derechos humanos que se denuncian diariamente bajo gobiernos de todas las tendencias políticas”, señalaba el documento.
“Además, muchas de estas (violaciones) van acompañadas de un militarismo creciente. Pero aun en aquellos (países) que no están gobernados por militares, ha habido un fracaso en promover una distribución equitativa de la riqueza o una disminución de las tremendas diferencias sociales y económicas que se denunciaron en Medellín.
“Si bien es cierto que muchos de estos males son comunes a toda la humanidad, no cabe duda de que se han agudizado en nuestro continente debido a su dependencia económica pasada y presente, su confusión política y su injusticia social.”
El arzobispo Aloisio Lorscheider, quien además de presidir la Conferencia Episcopal Brasileña es también presidente del CELAM, se muestra aún más contundente en su crítica. “Estamos viendo violencia institucionalizada en forma de una represión sumamente fuerte”, dijo. “La lógica de la seguridad no es aceptable cuando significa destruir a los seres humanos. Esta es la posición socialmente crítica y profética que la Iglesia asume a la luz del Evangelio en su lucha contra el pecado.
“También creemos que el sistema económico no toma suficientemente en cuenta la necesidad de respeto y desarrollo del ser humano, sino que enfatiza el dinero y las ganancias.”
Lorscheider considera que ha llegado la hora de que la jerarquía acompañe las palabras con acciones, especialmente ahora que existe “un profundo arrepentimiento” por el papel histórico de la Iglesia en América Latina como aliada de los ricos. “Esperamos que como resultado de la reunión (en Bogotá) la Iglesia adopte una postura más firme en la sociedad actual en apoyo al desarrollo del pueblo latinoamericano, o lo que describimos como la liberación de todo ser humano para convertirse en agente activo de su propio destino.”
“Ya no basta con que un obispo critique”, añadió Renato Poblete, jesuita chileno y secretario ejecutivo del Departamento de Acción Social del CELAM. “Tiene que haber acción, y por eso los obispos están releyendo los documentos de Medellín—para seguir adelante.”
Hasta hace poco la jerarquía más conservadora de Centroamérica, los obispos guatemaltecos son un buen ejemplo de este cambio de enfoque. Según el obispo Luis Manresa, segundo vicepresidente del CELAM, el terremoto de febrero que destruyó grandes zonas de su país está siendo interpretado por la Iglesia como un signo de la necesidad de una reforma religiosa y social. En lugar de reconstruir de inmediato las 49 iglesias parcial o totalmente destruidas, dijo Manresa, la Iglesia concentrará sus recursos económicos en ayudar a los desamparados y a los pobres.
Como explicaron los obispos en una reciente pastoral, el terremoto fue “una voz de Dios que descorrió el telón que ocultaba la realidad y la historia dolorosa de un pueblo lacerado por la injusticia, de hombres aplastados por la opresión, de una Iglesia viva desgarrada por la desunión y el testimonio negativo de todos los cristianos, incluidos los obispos, espiritualmente enfermos, aferrados al poder y empeñados en la devastadora lucha fratricida que ha ensangrentado el suelo de la nación y llevado dolor a tantos hogares.
“Tanto sufrimiento sería aún más trágico”, añadieron, “si no atendiéramos el llamado a unir fuerzas para construir una nación nueva con hombres nuevos que, como enseña el Evangelio, sepan ser libres y responsables. Guatemala no puede ser la misma que era antes de la terrible mañana del 4 de febrero.”
Como la mayoría de los países latinoamericanos, Guatemala presenta enormes contrastes entre una pequeña minoría acomodada y una masa de campesinos pobres que apenas logran subsistir en diminutos terrenos agrícolas conocidos como “minifundios.” El dos por ciento de las haciendas ocupa el 70 por ciento de la tierra cultivable, mientras que el 88 por ciento de las fincas se apiña en el 14 por ciento de la tierra. El ingreso anual per cápita de estos agricultores de subsistencia es inferior a 300 dólares. Dos tercios de ellos son analfabetos.
Estas cifras de pobreza no son exclusivas de Guatemala sino la norma en la mayoría de los países latinoamericanos. Aun así, no bastan por sí solas para explicar el cambio de actitud de la jerarquía. La pobreza y la injusticia han sido una característica de la vida latinoamericana desde la conquista española, como lo narró el reformador eclesiástico del siglo XVI, Bartolomé de las Casas. Lo que es nuevo es la incorporación de otros factores que presionan a los obispos.
Por un lado, está el desafío de los regímenes militares de derecha que reclaman un monopolio sobre el cristianismo, cuestionando así la autoridad tradicional de la Iglesia en materia moral. Por otro, el creciente número de sacerdotes y religiosas que han desarrollado una conciencia social y se oponen a estos regímenes. Pero quizá el factor más importante es la crisis religiosa en América Latina, ya que amenaza la propia supervivencia de la Iglesia.
Debido a la caída estadística en vocaciones, en la asistencia a misa y en el uso de los sacramentos, la Iglesia se ha visto obligada a examinar detenidamente su aparato institucional en América Latina, incluyendo los miles de escuelas en las que ha educado a las clases altas y medias del continente. Las estadísticas eclesiales muestran que estos grupos han sido tradicionalmente la columna vertebral del catolicismo latinoamericano, proporcionando sacerdotes, religiosas y obispos, dinero, tierras e influencia temporal. Cualesquiera que sean las causas —materialismo, racionalismo o marxismo— ha habido una marcada disminución en el apoyo de la juventud de clase media y alta desde la Segunda Guerra Mundial, un declive que se acentuó durante la década de 1960. Debido a esta erosión, la Iglesia se ha ido volcando gradualmente hacia las masas empobrecidas en busca de apoyo.
Aunque los pobres de América Latina tienen una profunda tradición cultural religiosa, su vínculo con la Iglesia católica siempre ha sido tenue. Con la excepción de obras tradicionales de caridad como orfanatos y asilos, se intentaba poco llegar a las masas a través de escuelas o programas de acción social. El sacerdote de clase media o alta educado en seminarios urbanos generalmente encontraba imposible comprender o identificarse con los valores culturales de los campesinos analfabetos, a pesar de que los antropólogos han documentado ampliamente la importancia de tales valores. En zonas con poblaciones indígenas o afrodescendientes, la ruptura de las comunicaciones era casi total, puesto que no se hacía ningún intento de sintetizar las costumbres y creencias de la herencia cristiana española con las del pueblo nativo.
Esta situación está cambiando ahora en muchos países latinoamericanos. Ya sea por una preocupación genuina por los pobres o por una evaluación realista de las estadísticas, la jerarquía y las bases están asumiendo gradualmente un nuevo papel como portavoces y servidores de los pobres. En México, por ejemplo, los jesuitas han cerrado o están cerrando muchas de sus escuelas para las clases altas, incluido el prestigioso Instituto Patria. Los fondos provenientes de la venta de estas propiedades se están utilizando para financiar programas educativos en los barrios marginales de la Ciudad de México con el fin de frenar una tasa de analfabetismo que se espera ascienda al 50 por ciento para 1990 si no se abren nuevas escuelas.
El Departamento de Misiones del CELAM también está siguiendo un rumbo innovador para ayudar a la Iglesia a comunicarse con las masas. Según el misionero Maryknoll John Gorski, secretario ejecutivo del departamento, la Iglesia está realizando “profundos estudios de la fe popular tal como se expresa en el vudú y el espiritismo, por ejemplo, a fin de comprender el lenguaje y los medios de expresión del pueblo.
“El problema del misionero era que imponía una cultura extranjera al pueblo. Aparatos como las escuelas y hospitales tenían escaso significado cultural dentro de la sociedad, salvo para una minoría privilegiada que por su educación era de orientación extranjera y, por lo tanto, los peores testigos posibles de su propia cultura.”
Muchos misioneros creen que una extensión natural de la fe popular es el sacerdote casado. Esto se debe menos a un debate sobre la importancia espiritual del celibato que a las realidades en América Latina, donde hay un solo sacerdote por cada 5.000 católicos bautizados y la mayoría de los religiosos en siete países son de origen extranjero.
Los programas misioneros para fomentar vocaciones entre los pueblos nativos resultan frecuentemente infructuosos. Por ejemplo, sólo dos de cada mil indígenas aymaras que iniciaron un programa de seminario en Perú y Bolivia llegaron efectivamente a ordenarse. Además, el matrimonio suele ser un requisito para el liderazgo espiritual en poblaciones nativas como los tres millones de aymaras, que poseen una tradición cultural ininterrumpida que se remonta al siglo V a. C.
“¿Por qué una comunidad debe encontrarse en la imposibilidad de conmemorar frecuentemente la pasión de nuestro Señor?”, preguntó Lorscheider. “¿Por qué no puede la comunidad escoger por sí misma a alguien que luego sea delegado por el obispo para la celebración de la Eucaristía?
“Naturalmemente surge el problema de los sacerdotes casados, o más bien, de la ordenación de hombres ya casados donde sea necesario para la celebración de la Eucaristía.
“Esto no significa que no se necesite el celibato sacerdotal, pero junto a él, donde la necesidad lo exija, ¿por qué no puede haber también sacerdotes casados? Es un problema del cual la Iglesia en América Latina es muy consciente.”
Como ocurre con la “liberación,” la fe popular y los sacerdotes casados han estado en discusión en América Latina desde hace casi una década. Pero es sólo ahora, en un contexto de pobreza, represión y crisis religiosa, que los obispos comienzan a ver la necesidad de un compromiso activo con el cambio.
Intelectual brasileño jovial, Lorscheider es considerado por los sectores progresistas de la Iglesia como el prelado ideal para encaminar al CELAM hacia los objetivos planteados originalmente en Medellín. Respetado por los conservadores por su habilidad diplomática, no teme alzar la voz junto a los progresistas, particularmente en el tema de los derechos humanos. Gracias en gran parte a sus esfuerzos, el régimen militar brasileño concedió recientemente permiso para salir del país a Manoel da Conceição dos Santos, un líder campesino popular encarcelado cuatro veces por el gobierno. Conceição permaneció en la casa de Lorscheider en Fortaleza por más de dos meses hasta que se concedió el permiso.
Al frente de la segunda jerarquía católica más numerosa del mundo después de la italiana, el arzobispo brasileño necesitará todas sus habilidades y autoridad para guiar a la Iglesia latinoamericana durante esta década. Aunque las divisiones son menos evidentes que a comienzos de los años setenta, la Iglesia sigue desgarrada por facciones de izquierda y de derecha. Hombre de diálogo y consenso, Lorscheider cree que es posible tender puentes alentando una mayor comunicación entre jerarquía y clero, conservadores y progresistas, especialmente ahora que “una mayoría de los obispos está comprometida con Medellín.”
Las relaciones de la Iglesia con los regímenes militares que gobiernan a dos tercios del pueblo latinoamericano plantean un problema más difícil, precisamente por ese compromiso. Tanto la jerarquía como las bases están bajo ataque en siete países latinoamericanos, donde la represión abarca desde el encarcelamiento de religiosos y clérigos hasta el cierre de escuelas y radios de la Iglesia y, en los casos extremos de Brasil y Uruguay, la amenaza o expulsión efectiva de obispos.
Típica de esta represión fue la reciente explosión en el taller de impresión de la diócesis de San Salvador, que publica el semanario de la Iglesia “Orientación.” Los reaccionarios de derecha han arremetido contra las pastorales críticas escritas por Mons. Luis Chávez y González, el arzobispo de 75 años de la capital salvadoreña. Bajo el liderazgo de Chávez y González, los obispos del país han condenado la represión del régimen del coronel Arturo Armando Molina y han culpado de la pobreza y la inflación a los acaparadores locales, las corporaciones multinacionales y la economía de consumo. Los obispos también han protestado la masacre de campesinos y las brutalidades policiales en choques con estudiantes.
En una entrevista después del atentado, el arzobispo declaró que “el pueblo de El Salvador es profundamente dedicado al trabajo, y agradecería a quienes son responsables de mantener la paz y el orden si dieran a este pueblo la oportunidad de salir de la pobreza en la que se encuentra hacia un estado más digno de un ser humano.”
Es este tipo de hablar claro lo que ha causado tantos problemas a la jerarquía en Brasil y Chile. Como señala Lorscheider, “los regímenes opresivos temen una conspiración contra el orden establecido y nosotros estamos cuestionando ese orden establecido.
“La vida no es estática sino dinámica, y es necesario buscar sociedades más perfectas. Estamos diciendo que el estilo de los regímenes existentes no es satisfactorio y que deben encontrarse otros modelos.”
Sin embargo, el papel de profeta nunca ha sido fácil, especialmente cuando entra en conflicto con intereses políticos y económicos arraigados. En América Latina plantea una serie de riesgos, tanto espirituales como físicos.
Cuando obispos y sacerdotes protestan, por ejemplo, no es sólo a riesgo personal. Crítico abierto del régimen militar brasileño, Dom Hélder Câmara afirma con razón que “la única razón por la que todavía no he sido encarcelado es porque soy obispo.” Sin embargo, muchos de los seguidores de Dom Hélder han sufrido prisión, tortura e incluso muerte por su asociación con él. El peso de ese dolor está claramente grabado en el rostro del apacible obispo.
Como señala el escritor jesuita Brian Smith, la Iglesia latinoamericana debe también enfrentar el dilema de cómo proteger su red institucional porque, sin escuelas, periódicos y estaciones de radio, por ejemplo, su voz profética se vería enormemente reducida. Los obispos saben también que, si bien la Iglesia puede actuar como la conciencia de la sociedad, no tiene poder real para imponer reformas o un cambio de gobierno.
Por estas razones la jerarquía enfrenta un difícil acto de equilibrio: la crítica invita a la represión, pero el silencio podría costarle a la Iglesia su futuro seguimiento entre las masas.
Con todas sus limitaciones actuales, la Iglesia es la única institución sobreviviente en los regímenes militares que ofrece alguna esperanza de cambio. Su tarea es llegar a la masa del pueblo en sus programas de evangelización y renovación, escribe el padre Smith, ya que “despertar en ellos un sentido de dignidad personal, esperanza y confianza en que pueden cambiar su destino será crucial no sólo para la vitalidad e integridad de la Iglesia como comunidad evangélica, sino también para la futura configuración de las sociedades latinoamericanas.”
Al asumir ese desafío, la Iglesia latinoamericana está enfrentando también a un adversario histórico, al demostrar que Marx se equivocó cuando sostuvo que la religión es el opio del pueblo.
Recibido en Nueva York el 27 de abril de 1976.
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